Шаманізм у Сибіру 19 століття

Подорожні нотатки уродженця Фарерських островів Сігерта Патурссона з географії, етнографії, культури та економіки Сибіру кінця 19 століття.

Сибірські аборигени, за винятком татар, киргизів, калмиків, частини бурятів і деяких інших, які є або мусульманами, або буддистами, сповідують шаманізм. Я допускаю, що з усіх шаманістів третина хрещена російськими священиками, але в більшості випадків охрещені шаманісти повертаються до віри своїх батьків, незважаючи на те що від них як охрещених людей слід було б очікувати повної відмови від неї, і продовжують приносити жертви старим ідолам. Російські попи, чий обов "язок - проповідувати Євангеліє північносибірським язичникам, не годяться для такої важливої діяльності, як служіння духовним вчителем. Російсько-сибірського священика найкраще характеризує його тяга до горілки (руські віскі) та інших сильних напоїв, і рідко коли в Сибіру можна зустріти священика, який в тій чи іншій мірі не пристрастився б до випивки. Я часто був гостем у російських попів - вони люб'язні і наливають звичайну горілку з графинів у склянку, випивають самі і пропонують гостю, наливаючи до країв.

Якщо поп може порозумітися з аборигенами, яких він «хрестив», він їм наказує суворо постити у відповідні періоди. Але саме з цієї причини аборигени, у яких є олені, чиє м'ясо служить практично єдиним засобом виживання, відмовляються хреститися.

Найкраще вдається хрещення бідняків - вони часто продаються за фунт тютюну або пару склянок горілки. Після церемонії хрещення абориген отримує ікону, але, оскільки він, не маючи ніяких пізнань про християнство, не бачить відмінностей між іконами святого Миколая, Христа або Богоматері і своїми істуканами (ідолами), він приносить ікону додому в чум і починає поклонятися їй і приносити їй жертви так само, як своїм ідолам. Нинішній стан справ у релігійній сфері серед охрещених шаманістів виглядає як християнство, змішане з аборигенною язичницькою вірою. Поки проповідники Євангелія залишатимуться не дуже кваліфікованими, а їхня праця - проводитися безсовісним чином, сліпо і без думки про справжнє духовне благо аборигенів, уявлення про релігію залишатимуться спотвореними.

Північний Сибір відчуває вкрай гостру ваду в священиках.

Деякі північносибірські аборигени іноді отримують можливість відвідувати російські каплиці, яких чимало встановлено вздовж берегів протяжних річок і де раз на рік буває священик. Однак користі в цьому для аборигенів ніякої: нудно читає старовинною слов'янською мовою, в якій вони не розуміють ні слова.

Повернувшись додому з богослужіння з іконами, аборигени піклуються про них, вставляючи ломтики м'яса або рибу їм у рот.

Російський синод мав би проінспектувати ситуацію, що склалася, і спонукати священиків до старання, старанності і віри, збільшити їх кількість, поліпшити їх нерідко важке матеріальне становище - коли доброзичливі і навмисні аборигени зіткнуться зі здоровою і справжньою проповіддю християнства, їх звернення в цю віру займе не багато часу.

Шаманізм настільки поширений у Північному Сибіру, що його сповідують навіть росіяни, особливо в Якутській губернії - принаймні, в деякій мірі. Через відсутність священиків і лікарів, якщо хтось хворіє, вони посилають за шаманами аборигенів, щоб отримати їхню пораду, випробувати їхнє чаклунство або почути ворожіння.

У зиму 1890/91 року, коли я зробив свою першу тривалу поїздку з аборигенами, я часто мав можливість бути присутнім на їх чаклунських церемоніях. Кожен рід мав своїх шаманів (чаклунів, лекарей), якими найчастіше є літні чоловіки. Шаманов-жінок я зустрічав тільки у амбатів у південній частині півострова Таймир. Коли хтось із жителів північного Сибіру хоче дізнатися майбутнє, він посилає за найближчим шаманом, який завжди готовий прислужити, особливо коли знає, що його чекає багато цінних шкур як винагороду за праці.

Якось раз холодним засніженим лютневим вранці я зі своїм місцевим провідником Висико повертався додому з полювання на оленів по бездоріжжю засніженої тундри. Під'їхавши до чуму, ми побачили, як його господар Войче зловив кількох оленів-самців і запряг у сани. Відповідаючи на моє запитання, куди він зібрався в настільки пізню годину, провідник відповів, що той (Войче) їде за шаманом, який повинен був відвідати його хвору старшу дружину. Войче поїхав і повернувся ввечері наступного дня з двома незнайомими чоловіками, які їхали в інших санях. Олені були розпряжені з саней, і Войче, голосно розмовляючи з чужинцями, сів з ними в сніг. Через деякий час вони увійшли в чум. Один з незнайомців був одягнений у хутряні одяги, схожі з нашими, а інший, власне шаман, був у хутрах, на яких висіли клаптики тканини і хутра. На ньому також була довга червона рубаха, обвішана найнеймовірнішим способом латунними кільцями. Шамана посадили на почесне місце в чумі (верхнє місце праворуч від входу) і постелили йому на сидіння свіжовидублену шкіру, яку до цього ще не використовували. Поруч з шаманом сів інший незнайомець, його помічник.

Молода дружина Войче вийшла з чума і попрямувала до санам, де зберігалися різні запаси, витягла звідти сиру голову оленя, занесла в чум і поставила на низький стіл висотою в чотири дюйми перед гостями, що сиділи навпочіпки. Оленю голову з'їли з превеликим апетитом. Коли з неї здирали шкіру, були також винесені оленячі мови. Ситна вечеря нарешті закінчилася, після чого почалося камлання. Для цього заняття біля чаклуна був бубен, який представляв собою широку дерев'яну планку, зігнуту в коло і обтягнуту з одного боку очищеною від волосся оленею шкурою. Коли потрібно використовувати бубен, його проносять над вогнем, в результаті чого шкура стає сухою і натягнутою. До іншого боку бубна прикріплені на двох коротких ремінцях мініатюрні зображення гагар і оленів з латуні або заліза. Ці фігурки зображують, як дух шамана в складних випадках відправляється у вищі сфери, щоб зустріти парфумів повітря.

Шаман бере бубен в руку і простягає його до вогнища, в той час як домочадці з благоговінням сідають навколо нього, після чого починається сама церемонія. Шаман запевняє, а інші підтягують: "Хей. хей. хей. Гей! хой. хой. Хей. хей. хей. Хой! "і т. д. в такт з розміреними глухими ударами в бубен. Через приблизно п'ять хвилин настає пауза. Шаман підбирає вступні слова для заклику парфумів. Потім він знову бере бубен і проводить його над вогнем, поки шкура не стане досить жорсткою і упругою. Тоді шаман знову починає з зростаючою силою бити в бубен, одночасно ставлячи співаючим голосом питання духам.

Завданням помічника є повторення всього, що говорить чаклун. Камлання триває, як правило, всю ніч напролет. Звернення до парфумів зрештою переходять у виття і рев, що поряд з потужним завиванням бурану чується на великій відстані безмовної і ясної ночі. Бути присутнім при такій чаклунській церемонії - заняття не з приємних. Вираз, що постійно змінюється на лукавому обличчі чаклуна, який, втім, більшу частину обряду було заховано за бубном, створював не найкраще враження про нього. Чаклун, який претендує на роль священика, в реальності є плутом, який докладає всіх зусиль, щоб обдурити своїх забобонних побратимів. Під час камлання всі його жили були напружені, піт лив по обличчю. Іноді він вставав на ноги, помічник наслідував його приклад, так що вони обидва стрибали в повітря, топали і скакали на місці, завиваючи, роблячи гримаси і жестикулюючи - в такт з ударами в бубен. Шаман піднімав і опускав бубен, вдаряючи по ньому щосили. Можна було подумати, що дві людини раптово повністю втратили розум: вони кидалися обличчям вниз на землю, знову вставали і вилили у всю горлянку. Ближче до ранку чаклун вже валився з ніг - настільки він був виснажений цим шаленим спектаклем, який нерідко завершується конвульсіями і піною з носа і рота.

Малоприємна безсонна ніч нарешті закінчилася. Вранці, коли шаман вийшов з несвідомого стану, в який він впав на світанку, він розповів, які відповіді на його питання дали парфуми і що ще вони повідали. Аборигени вірили всьому, що говорив шаман, і вручали йому дорогі подарунки, найчастіше - хутра. Про хвору жінку, яка лежала загорнута в хутра на лежанці ліворуч від входу, шаман говорив, що вона прийде в себе через короткий час. Якщо передбачення шамана не збувалося, а аборигени починали скаржитися, шаман завжди знаходив пояснення - він виправдовувався тим, що духи вважали за потрібне змінити своє рішення після того, як абориген, який перебував на вилікуванні, не дотримувався приписів шамана, необхідних для виконання передбачення. А владна промова шамана для аборигена - істина в останній інстанції. До шамана звертаються для передбачення смерті людей і оленів, удачі в риболовлі і полюванні і т. п. Сибірські «язичницькі пологи» вірять у хороших і поганих духів, наймогутнішим з яких є Арканум, йому часто приносять у жертву тварин. Дерев'яні, кам'яні, снігові і ганчіркові божки є свого роду втіленням духів подібно до того, як ікони святих відіграють аналогічну роль для католиків.

Багато аборигенних сибірських пологів вірять у життя після смерті, тоді як інші вважають, що зі смертю все закінчується. Головна характерна риса у вірі північносибірських аборигенів, мабуть, полягає в тому, що померлі ходять по землі і, як невидимі тіні, знову переживають своє колишнє земне життя. Широко поширена думка, що мертвим потрібні інструменти і зброя, якими вони володіли за життя, - тому їх часто поміщають навпаки, тобто в перевернутому положенні, поруч з надгробками, поставленими над мерцями, яких кладуть на сніг або землю. Тіні померлих мають силу, за допомогою якої вони можуть робити зло або добро, що залишається в живих.

Купити повну книгу